欧洲智慧能源展聚焦本土光伏产业发展

黄俊杰将孟子的研究者划分为两大阵营：一是哲学/观念史的研究进路。

这就是孟子讲的义，人之正路也[27]。亚洲的和平繁荣之道，在于共享生活儒学仁→知→义→智→礼→和的价值体系，以建设一个博爱的亚洲、良知的亚洲、正义的亚洲、理性的亚洲、规范的亚洲、和平的亚洲。

[⑤] 郭沂主编：《开新——当代儒学理论创构》，北京大学出版社2013年版。西周太史史伯指出：夫和实生物，同则不继。亚洲各国之间的不同，并不妨碍亚洲的和平。【摘要】韩国所称的生活儒教，中国谓之生活儒学，实即儒学的现代范式。事实上，儒学是一套立体的、丰富的理论系统，礼或道德、伦理仅仅只是其中的一个层面。

于是，最终形成了生活儒学的价值体系：仁→知→义→智→礼→和。所以，儒家对智非常重视。另一方面，某个行为即便能够让人们获得朝思暮想的好东西，但倘若它因此又让人们遭受了基本恶的毁灭性损害，人们还是会觉得自己做错了——就像赚了大钱，丢了小命的日常案例所见证的那样。

显而易见，一旦承认了避恶对于趋善的前提性意义，我们在处理成功与正当的互动关系时，同样有必要将对错之别凌驾于成败之辨之上。二 表面上看，既然善与恶之间维系着对应性的关联，获得了好东西就意味着去除了对应的坏东西，西方主流哲学强调趋善而漠视避恶的理论倾向并不会造成什么严重的扭曲，因此我们好像也没有必要将避恶的取向专门挑出来加以彰显。然而，人们在日常生活中评判自己的行为时，很容易形成某种片面的成功学心态，只是一往情深地把成功实现目的当作最重要的东西加以考虑，而将设定防止致命之恶的正当底线抛到九霄云外。尽管善与恶的彼此互动如此一目了然，很难割裂开来，西方哲学史上却长期存在着某种单向度的倾向，一方面极力彰显善的地位，另一方面又相对忽视恶的意义。

例如，我趋于财富之善的努力虽然同时也就是试图避免贫困之恶，却不足以让我避免人生在世的其它坏东西。所以，二者也不可随意等同：一方面，失败的行为即便没有达成目的善，但只要不会导致严重的基本恶，仍然有可能是正当的。

只有这样，人们才能确保自己在冲突情况下获得的是不可或缺的基本善，以免自己由于缺失后者的缘故而遭遇到不可接受的基本恶。首先，既然在分离性并存的情况下获得了某种善并不等于避免了非对应的另类恶，这样，倘若人们只是看重趋善的取向却忽视了避恶的取向，就容易遭致严重的麻烦。问题在于，人们在冲突中做出选择的时候，总是会对两种不可得兼的好东西展开权衡比较，以求选取重要的而放弃次要的。与他大致同时的英国法学家约翰·奥斯丁则强调：每个意欲都是影响人们自我的一种痛苦，它驱使人们通过获取所欲对象的途径以求解脱。

过了两千年，叔本华在试图将意志置于人生首要地位的时候同样宣布：一切意欲都来自需求亦即来自缺失，因而也就是来自痛苦[9]（P273）。就算注意到了目的善与工具善之间的冲突，也主要是凭借工具理性算计它们在量上的大小多少，再力求以最小的代价达成最大的目的，却很少从定性的角度权衡它们对于维系自己存在的轻重主次，并进一步把防止严重的基本恶放在首位。从防止负能量优先于获得正能量的人性逻辑角度看，这些事件当然足以警示我们：不要为了取得成功，不惜付出一切代价，否则那就不是代价，而会变成致命惩罚。综上所述，由于恶本身的毁灭性效应，不管在善恶互动的哪一种形式中，避恶取向对于趋善取向都具有前提性的意义。

所以毫不奇怪，成功学的心态往往会在现实中产生严重的负面效应：人们由于受到怂恿只去关注成功之好的目的，却忽视了正当之对的底线，结果在诸善冲突的复杂氛围下没能提防那些与胜利实现的目的善交织在一起的不可接受的基本恶，导致自己的行为在取得圆满成功的同时又陷入了远比失败更严重的不正当之错，最终给自己的活法造成了毁灭性的损害。事实上，假如某人处在拥有所有好东西的圆善之中，他压根儿就不会形成趋善的念头。

有鉴于此，即便在习惯性地指认人类行为趋善避恶的双重取向时，我们也应当意识到这种将趋善置于避恶之前的说法包含着潜在的弊端，在一定程度上遮蔽了避恶对于趋善的前提性效应。一般来说，善恶互动的这种形式主要起源于诸善冲突：由于人们想要的不同好东西之间存在着相互抵触的张力矛盾（其中也包括人们为了实现某个目的善要花费时间精力等工具善的张力矛盾），结果形成了鱼和熊掌不可得兼的局面，迫使人们不得不放弃某种善以获得另一种善。

西方主流哲学在讨论人类行为的时候，往往流露出某种片面的理论倾向，强调趋善胜过避恶，结果不但生成了成功学的单向度心态，而且在实践中也造成了种种弊端。于是，无论人们做出了怎样的选择，其后果都不可能是单纯获得了某一种好东西，而只能是在获得这一种好东西的同时又遭遇到另一种坏东西，最终生成善恶之间的悖论性交织：如果我舍鱼而取熊掌，就会在享有熊掌之善的同时遭遇无鱼之恶。【摘要】西方主流哲学往往强调趋善胜过避恶，而日常生活中的成功学心态也流露出了类似的片面性倾向。事实上，这种深度差异还进一步决定了人类行为的趋善取向不可能取消它的避恶取向，因为正如没有把恶视为理式的柏拉图提醒人们的那样：只有每个东西的恶才能毁灭它，此外就不再有别的什么能够让它腐坏的了，因为不管是善还是无善无恶，永远不可能毁灭任何东西那么，美在哪里呢？美，就在生活中，就在落花流水的诗意里。其实，对妙道的领悟，有赖于人们的悟性。

因为形而上的道，就在美这里。我们都知道人世难逢开口笑的。

最美的东西，用眼睛是看不到的。我们必须看到，玄学早就蒙了恶名。

如果风流成为了欲望的奴隶，那可就是可怜金玉质，陷在泥淖中了。真正的风流人物，既有动人的神采，又拥有强健的体魄。

罗隐不是说么？唯文有华，秀于百卉。其实，生活中的丑是相当多的。从这个意义上讲，形而上美学就需要以实践美学为根基。可以说，顿悟是渐悟的必然结果。

虽然这个终极不断的被突破。然而，无论怎样，花开寂寞红，总是让人心碎的事情。

其实，仅仅风流自赏，还是不够的，我们应该学会风流自持。对于世界来说，实在无所谓的，因为它没有感情，没有知觉。

(三)风流与妙赏 所谓的风流，主要是就精神意义来讲的。美是道德的象征，这是康德讲的。

当然讲美的王国，不免还有点专制的气息，那就叫审美共和国吧。许多哲学，都把自己的终极，定义为美的王国、自由的王国。但是，人们只知道砍柴、担水的平常，却不知道这背后的妙道。美，是所有哲学的终极，也是人类社会发展的止境。

一方面，美体现着最为根本的理念、精神或者说道。就是从这一眼里，我们看到了人们不一样的审美直觉，而审美直觉实在根基于人们不同的审美价值观念。

我们知道，这悠远的意味看似无穷无尽，实际上很快就穷尽了。生活的深层是充满矛盾的，而在矛盾中，人们所追求的美，便都变形或者扭曲了。

如果只专注于艺术鉴赏,这样的美学很难有什么出息，因为它只是赞叹惊讶、指指点点，而没有真正的创造。所以，最好的法子，绝不是让美可望而不可即。